壹、雕刻

埔族之藝術特徵，以裝飾為主旨，裝飾之意欲乃為其動機。其圖案以自然為對象，將此半形態化，以散布於空間，隔空隙並列為特色。故充分表現出分散之美。或以線為主調，或以單純之色彩與浮雕，毫無拘束之手法勇敢表現出追求美之意念。

以臺大人類學系所收藏之三貂社平埔族之雕刻品及省立博物館所藏平埔遺品而觀察之，平埔族對造型藝術具有濃厚之興趣，且曾有相當高之水準。吾人可從其遺品中肯定其追求美之欲求，較一般山地土著族有過之而無不及。伊能曾訪三貂社平埔族，目睹其船形房屋，於其木壁上雕刻圖案滿目玲瑯之一斑。平埔族之雕刻材料（Material）多使用樟木或竹子，以凹線雕刻為主，偶亦參雜浮雕在內。據臺灣大學所藏三貂社者，曾塗以米、黑、白等三色，並具有塗漆之光輝，省立博物館所藏者，於凹線內塗有白色。就圖案而言，屬於幾何學有規則複雜花紋為特色。圖案尬由大小各種波狀紋、雙重菱形（使用於杯）、二直線交叉紋所構成。並且亦有將事物半形態化之圖案，尤以表示戴帽之面部為多。人面上刻有單調之眉、眼、鼻、嘴各部，頭上戴有十分複雜之帽子，以巧妙之幾何線條，表示各種型式之帽子，並刻單菱形或複合菱形之耳環。人體之部分，皆刻有脛飾、腰飾、腕環。伊能於宜蘭地區三貂社所收集之屋內雕刻板上，除人物之形態化之外，並刻有檳榔樹及鹿、牛等動物。平埔族之浮雕多用於表現人體，雖較排灣族者缺乏量感，然因其外緣輪廓以直線控制，增加硬調量感，據宮川次郎著「臺灣之原始藝術」乙書中所稱，平埔族之嵌板，高八尺五寸，寬一尺二寸，僅人首施以浮雕，其他服飾皆以嵌雕表示之。

又臺灣省立博物館及國立臺灣大學人類學系標本陳列室所藏木雕顯示，北部平埔族木雕具有平面化、裝飾、填充三種特徵。平面化、乃將三度空間之物像安置於二度空間的平面上處理。除了木盤、木桶之外，北部平埔族之木雕藝術多見於房屋壁板之平面上，器用亦多限於表面裝飾，不見圓雕之出現，完全以平面化手法處理雕刻題材，明顯地表達其平面化意圖。就其人像的雕刻而言，人面及身部做正面觀，手腳則向兩則展開成蛙形而構成一平面圖形。此外，北部平埔族木雕具有十分濃郁的裝飾趣味，例如為家屋之美觀及裝飾而雕刻者亦多。所謂填充，乃指將裝飾面填滿圖案以求得雕刻面充實之效果。就北部平埔族木雕而言，雕刻面上總是佈滿略同案文樣。於較寬大之雕刻面周圍或空處填以幾何圖文；於狹長房柱的長條形雕刻面則或將主題拉長，或將相同的人像與幾何圖形重覆使用。

就木雕之文樣而言，包括有：（一）人頭、人像文；（二）植物文，以檳榔樹為主；（三）動物文，以鹿及山豬為主；（四）漢字文，以為裝飾並取其吉祥；（五）幾何形圖文，包括直線文、斜線文、波線文、曲線文、鋸齒形文、半圓弧文、三角形文、方格文、菱形文、複合菱形文、Ｖ字形文、Ｗ形文、圓文、同心圓文等。幾何圖形文及漢字文主要用以填充、裝飾。動物文及植物文則反映出其日常生活。最具特色者，乃人像文樣。人頭及人像文樣主要有兩種形式：第一種樣式之技法乃線雕，人像左右對稱，在版面上之安排相當自由，周圍之幾何文樣也相當隨意地填充版面；第二種樣式，則人像及人頭以淺浮雕技法刻劃得工整而且精細，左右嚴格對稱，排列整齊，高冠拉得很長，幾何圖形也刻劃得相當工整。這兩種樣式的人像都戴有形狀不同的高冠，其高冠、耳部、手肘、腰裙、手臂與腳部常附有穗狀垂飾，這些高冠人像正是北部平埔族之木雕獨特發展出來之特色，如同排灣族群的百步蛇文，具有強烈之地方色彩與社會意義。要之，北部平埔族之木雕功能在於反映日常生活中習見之事物，並以為觀賞、裝飾之用，人像亦不代表祖先，沒有宗教神聖之色彩（以上有關北部平埔族本雕之描述見王端宜著「北部平埔族的木雕」）。

貳、編織與服飾

參、身體毀飾

肆、樂器與歌謠

一、樂器：平埔族最普遍使用之樂器，徵於古志，以鼻簫、嘴琴、蘆笛為主。此三種樂器，皆屬吹奏之類，在樂器進化階段中，已不屬最原始階段中之敲打發聲之樂器，但未發展至奏曲之程度，而仍然停留於奏拍子之程度。此種樂器，以竹管為材料，在副熱帶，熱帶季風氣候之本省，極易入手，加工亦容易，故成為平埔各族喜愛而普遍之樂器也。

（一）鼻簫：洪雅、巴布薩諸族稱為「獨薩里」或「打布魯」，多係橫式亦有豎式者，長度依族別有若干差異，大致二尺以上至三尺間，採細竹管製之，將竹節打通，於節旁竅小孔，並通一小孔於竹節之首。孔之大或謂豆大或謂與簫同大。孔數各志所載為四孔。其吹奏法，即將鼻簫首之小孔按於鼻孔，以雙手五指按孔，僅留一孔，以氣橫吹之。並移轉壓指位置，使其發出前後銜接，高低不同之音。據古志所形容其音高下清濁中節度，不宛轉且不響亮。在近時之臺灣山地先住民之間，布農族、曹族、卑南族之間亦有鼻簫，諒必與平埔族之鼻簫有文化關連也。

古文獻中關於平埔鼻簫之記載，有「諸羅縣志」、「彰化縣志」所載：「截竹竅（四）孔如簫，長者可二尺，通小孔於竹節之首（右），按於鼻橫吹之，曰鼻簫。」；「鳳山縣志」載：「鼻簫截竹尺餘，孔；另通小孔如豆大於竹節之旁，按以鼻孔，以氣吹之。調既不宛轉，聲亦不響亮。」；「番俗六考」、「范志」及「余志」皆載：「鼻簫長可二尺，亦有長三尺者，截竹竅四孔，通小孔於竹節之首，用鼻橫吹之，或如簫直吹。」；「番社釆風圖考」載：「截竹為管，竅四孔，長可尺二寸，通小孔於竹節之首，按於鼻橫吹之。」；「皇清職貢圖」載：「能載竹為簫，長二‧三尺，以鼻吹之。」。其「番社釆風圖考」所載者，長度僅尺二寸，係「麻達」之愛物，該志云：「麻達夜間吹行社中，番聞而悅之，引與同處。」

（二）嘴琴：嘴琴曾為平埔族重要之樂器，「諸羅縣志」及「彰化縣志」皆載：「……略似琴形，大如指姆，長可四寸，竅其中二寸許，釘以銅片，另繫一小柄；以手為往復，唇鼓動之，聲出銅片間，如切切私語，皆不能遠聞，而纖滑沈蔓，自具幽響。夜月更闌，『貓踏』與番女潛相和，以通情好。」「番社釆風圖考」亦載：「又有制類琴狀，大如拇指，長可四寸，其中二寸許，釘以銅片，另繫一柄，以手按循唇探動之，銅片間有聲，娓娓相爾女。『麻達』於明月清夜，吹行社中；番女悅則和而應之，潛返情款。」此在「臺海見聞錄」亦有類似之記載。

所謂嘴琴者在山地先住民間，亦普遍有之。阿美族稱為Tebutebu，泰雅族稱之為Rubo，此外，賽夏、布農、曹、排灣各族間亦使用之。其製法以小竹片削薄，大略同拇指，長約十公分深，其中央開細長之孔，在孔之一端釘住銅片，另端繫一繩（平埔族者以一小柄繫之），奏樂時，即左手持器之一端，右手拉緊另一端之繩（平埔族者持小柄），將孔隙置於唇上，順呼吸鼓動之，使出類似琵琶「頻頻」作聲，或似彈棉被弓聲。平埔族之嘴琴，從古志之描述，所異僅右手持琴之柄，在山地先住民以繩代之而異，而且同樣在青年未婚輩，男女之間表達情意之用。

嘴琴在叩打、吹奏、彈奏三類中介於吹與彈之間，因以唇之震動，代替手之彈奏，其高低音階，乃以右手握柄或拉線之長短發生變化。故可謂屬於相當進行之原始樂器。

（三）弓琴：與非洲原始民族布休曼之弓琴（Gora）有雷同之處。在本省山地先住民族之間除雅美族以外之餘各有此樂器。布休曼之（Gora），係將武器之弓略加改造者，極其原始。但臺灣土著族之弓琴較其進步。平埔族之弓琴，其起源亦可能獲自絃之啟示。山地先住民之間以南部各族使用弓琴之風較盛，可能與平埔族之接觸較多有關。

平埔族之弓琴，弓部份採小竹削彎成弓形，長度約三十公分左右，以絲線或木皮之能發音者（月桃類之纖維）為絃。彈奏時將上端扣於齒。下端以左手承之，其拇指與食指押絃以調音；以右手拇指與食指彈絃之中央部份。此種樂器亦為平埔族之未婚男女所喜愛，藉之訴說綿綿情意。弓琴之記載見於「諸羅縣志」、「彰化縣志」：「其一制如小弓，長可尺餘，或八、九寸，以絲及木皮之有音者綸為弦；扣於齒，爪其弦以成聲。」；「鳳山縣志」載：「削竹如弓，長尺許；以絲，線為弦，一頭以薄篾折而環其端，承於近弓肖弦下未疊繫於弓，而其背，爪其弦，自具一種沈曼之音。驟聆不甚入耳，靜聽之亦覺纖逸。夜深，番男女潛相彈和以追情私；然幽響不能遠聞。」；「番俗六考」，「范志」、「余志」載：「琴削竹為弓，長尺餘，以絲線為弦，一頭以薄篾折而環其端，承於近弰弦，末疊繫於弓面，齒交其背，爪其弦，自成一音，名曰『突肉』。」

（三）蘆笛：摘蘆管，以絲纏其一半，留一半壓扁成鴨嘴形，並截約二十公分長之竹管穿三孔，嵌蘆管於竹，駢吹之，吹奏時，將手指按於笛孔之上或開或閉，發出響亮之聲。「鳳山縣志載：「蘆笛，截蘆近尺，駢管而吹之。以線札其口如鴨嘴，聲亦淒然悲切。每於秋高月夜間聞之，令人起塞上之思。」；「諸羅縣志」、「彰化縣志」亦截：「用蘆管長寸許，絲纏其半；又其半扁如鴨嘴。截竹長六、七寸，竅三孔，函蘆於竹，駢而吹之，曰蘆笛。」。「新化縣志」並形容其音云：「音如滇、黔間苗之蘆笙，而悲壯過之。」然在古志之記載上，平埔族男女互訴情意，多用鼻簫、嘴琴、弓琴之類，音低沈、不遠開故也。未見有使用蘆笛之記載，蓋厭其聲音響亮悲切，不宜故也。

二、歌謠：在平埔族原始社會中，曾傳誦極為豐多之民族歌謠。藉此等歌謠表現其所含藏之情感及對生活之感觸與美之意識。歌謠亦即其原始文學，藉其言語表達美之價值。由於平埔各族既無本身之文字，此等可視為原始民族之詩，與其語言同存，至廢棄固有語言後，自然失傳。故今日在採集上，已成一大難題，即是能有若干成果，亦屬片斷，破碎不整，且其譯意正確度亦不無問題。因為古謠之傳誦，經常限於在其部落社會間之特殊地位之少數人。例如巫師、頭目、戰爭領袖、獵團領袖等人。而其社會組織早已瓦解，經過歲月之斷層，無繼承傳誦之人，當然失傳。且歌謠中之用語，包含非日常用意之歌語，即是能唱出，其本人亦不審其意，或難免有臆測牽會之弊。在田野調查所收集之平埔族歌謠或古藉上之譯音番歌，從歌舞樂一體之境而言，其所含要素僅保留「原始之詩句」而已。然其原始詩句卻為平埔族人最素朴之感觸與單純，坦率之感情與幼想之表達。

茲將平埔各族歌謠，分有清時期、日據時期、以及光復以後三階段，分別記述於後，以概觀其大要：

（一）清代古誌上之平埔族歌謠：

1、西拉雅族：

新港社別婦歌

馬無艾幾唎（我愛我美貌），唷無晃米牢（不能忘），加麻無知各交（實實想念）。麻各巴圭里文蘭彌勞（我今去捕鹿），查美咬呵阿孛沈沈唷無晃米颏（心中輾轉愈不能志）；奚如直落圭哩其文蘭（待捕得鹿），查下力柔下麻勾（回來便相贈）。

蕭種稻歌

呵搭饽其礁（同伴在此），加米馬池唎唭麻如（及時播種）；包烏投烏達（要求降雨），符加量其斗逸（保佑好年冬）；知葉搭著礁斗逸（到冬熟後），投滿生唭咖僉藍（都須備祭品），被離離帶明音免單（到田間謝田神）。

麻豆社思春歌

唉加安呂燕（夜間難寐），音那馬無力圭吱腰（從前遇著美女子），礁嗎圭礁勞音毛驵（我昨夜夢見伊）；沒生交耶音毛夫（公尋至伊門前），孩如未生吱連（心中歡喜難說）。

灣里社誡婦歌

朱連麼靓匏裡乞（娶汝眾人皆知），加直老巴棉煙（原為傳代）；加年呀嗄咖犁鑾（須要好名聲），拙年巴恩勞勞呀（切勿做出壞事），車加犁末礁嘮描（請此便覺好看）。

大傑巔社祝年歌

臨臨其斗寅（今過年），尋潢唭什剝格唭圭甲（為粉餈殺雞），施里西奇文林（祭天地）；匏打鄰其斗寅麻亮其斗寅（祝新去年勝年），嗒學嗄葛唹因（倍收穫食不盡）。

大武社耕補會飲歌

毛務麻亮其斗寅（耕種勝往年），遏投嗎骀務那其壘（同去打鹿莫遇年番）；媽毛買仍艾其打骀（社眾可釀美酒），美樂哄密嗒奇打骀嗎萌（齊來乘興飲酒至醉）。

上淡水力田歌

咳呵呵里慢里慢那毛呵埋（此時係耕田之候），唭唹老唭描嗄咳（今天下雨），唭吧伊加圭朗煙（及時耕種），唭麻列唭呵女門（下種鋤草），唭描螺螺嗄連（好雨節次來了），絍麻萬列其嘻列（播田明白好來飲酒）。

下淡水頌祖歌

巴干拉呀拉呀留（請爾等坐聽），礁眉迦迦漢連的多羅我洛（論我祖先如同大魚），礁眉千洛呵連（凡行走必在前），呵吱媽描歪呵連刀（何等英雄），唹嗎礁單呀連呵吱嗎（如今我輩子孫不肖），無羅嗄連（如風隨舞），巴干拉呀拉呀留（請爾等坐聽）。

阿猴頌祖歌

咳呵呵咳仔滴於老（論我組），振芒唭糾連（實是好漢）；礁呵留的涠涠（眾番無敵），礁留涠涠連（誰敢相爭）。

搭樓念祖被水歌

咳呵呵咳呵嗄（此係起曲之調），加斗寅（祖公時），嗎博唭嘮濃（被水沖繫）；搭學唭施仔棒（眾番就起），磨葛多務根（走上山內），佳史其加顯加缛（無有柴米），佳史唭唹嗎（也無田園），麻踏堀其嗒學（眾番好難苦）。

茄藤飲酒歌

近呵款其歪（請回來飲酒），礁年臨萬臨萬其歪（同坐同飲），描呵那哆描呵款（不醉無款）；代來那其歪（答曰：多謝汝），嘻哆萬那呵款其歪（如今好去遊戲），龜描呵滿礁呵款其歪（若不同去遊戲，便回家去）。

放練種薑歌

粘粘到落其武難馬涼道毛呀覓其唹嗎（此時是三月天，好去犁園），武朗滗礁拉老歪礁嗎嗼（不論男女老幼），免洗溫毛雅覓刀嗎林唭萬（同去犁園好種薑）；嗎米唭萬萬吧喇陽午涼藹米唭唎呵（俟薑出後再來飲酒）。

武洛頌祖歌

嘻呵浩孩耶嗄（此句係起曲之調），匕連糾（先時節），鎮唎烏留岐跌潢（我祖先能敵傀儡），那唎平奇腰眉（聞風可畏）；鎮仔奇腰眉（如傀儡今尚懼），唭耳奄耳奄罩散嗄（不敢侵越我界）。

力力飲酒捕鹿歌

文嘮唭啞奢（來賽劇）丹領唭漫漫（種子薑），排裡唭黎唉（去換糯米），伊弄嘮唭力（來釀酒）；麻骨裡嘮唭力（釀成好酒），匏黍其麻因刃臨萬嘮唭力（請土官來飲酒）；媽良嘮唭力（酒足後），毛丙力唭文蘭（去捕鹿），毛里居唭丙力（捕鹿回），文嘮唭啞奢（復賽來戲）。

2、洪雅族：

哆囉嘓社麻達遞送公文歌

喝逞唭蘇力（我遞公文），麻什連唭什連（須當緊到）；沙迷唭呵奄（走如飛鳥），因忍其描林（不敢失落）；因那唭锒包通事唭洪喝兜（若有遲誤便為通事所罰）。

打貓社番童夜遊歌

麻呵那乃留唎化呢（我想汝，愛汝），麻什緊吁颏化（我實心待汝）；化散務那乃颏嘛（汝如何愛我），麻夏劉颏因大都思呂流麻（我今回家，可將何物贈我）。

諸羅山社豐年歌

麻然玲麻什勞林（今逢豐年大收），蠻南無假思毛者（約會社眾）；宇烈然蒇沙無嗄（都須釀美酒），宇烈嘮來呶毛沙喝嘻（齊賽來戲）；麻什描然麻什什（願明年還似今年）。

大武郡社捕鹿歌

覺夫麻熙蠻乙丹（今日歡會飲酒），麻覺音那麻嘈斗六府嗎（明日及早捕鹿）；麻熙棉達仔斗抽（回到社中），音那阿隴仔斗六府嗎（人人都要得鹿）；斗六府嗎麻力擺鄰隨（將鹿易銀完餉），嗄隨窪頑熙蠻乙（餉完再來會飲）。

南社會飲歌

吧老灣嗎唭流末失（耕田園遇好年歲），吧思沙螺吧思轆鎖（收得麻、收得米），馬溜文蘭唭打咳（捕得鹿且多）。打茅打奈打匏公申潢奢（父子、祖孫齊來飲酒），招彌流絍絍喃買逸（歡呼歌唱為樂）。

他里霧社土官認餉歌

礁包須嗎喝嘶連（請社眾聽說），因納率速呀通事罕餉（我今同通事認餉）；因許麻吧那（爾等須耕種），愛化美忝無那（切勿飲酒失時），閑那東呀罕餉切潢（俟認餉畢），閔留美忝喃潢麼（請爾等來飲酒）。

斗六門社娶妻白誦歌

夜描拔屢描下女（今日我娶妻），別言毛哈潢呼（請來飲酒）；尤潢描咿林尤林（日後我生子、生孫），由拔屢別言毛哈潢呼（再娶妻飲又請來酒）。

南北投社賀新婚歌

引老綸堵混（爾新娶妻），其衣堵眉打喇（我裝珠飾貝）；蠻乙丹綸堵混（慶賀新婚），引老覺夫麻熙蠻乙丹（爾須留我飲酒）。

3、巴布薩族：

東西螺度年歌

吧園吧達敘每鄰無那（耕田園），馬流平潢珍那麻留呵嗒（愛年歲收成）；夫甲馬溜文蘭（捕鹿），甘換麻文欣麻力（易完銀傷害），密林嗎流潢嚎喡含（可去釀酒過年）。

阿束社誦祖歌

嗎留耶茅務嗎吧那（我祖翁最勇猛），麻里末文蘭布務巴那（遇鹿能活捉）；吧出呂唭甲買打招（門走直同於馬），布務務勃阿沙彌酣（遇酒縱飲不醉）。

半線社聚飲歌

真角夫甲文南（捕得鹿），支備辰呵打（收得米），密林嗎呵嚎做下酒），保務務其阿肖萬什呵嚎（社眾齊來賽戲會飲）。

貓霧璢社男婦會飲應答歌

爾貓呻嗼（幼番請番婦先歌），爾達惹巫腦（番婦請幼番先歌）；爾貓力邁邁由系引呂乞麻饽（番曰，汝婦人賢而且美），爾達惹達馬鱗唭什格（婦曰，汝男人英雄兼能捷走），爾貓力邁邁符馬乞打老末轆引奴薩（番曰，汝婦人在家能養雞豕，並能釀酒），爾達惹赫赫麻允例叮文南乞網果嗎（婦曰，汝男人上山能捕鹿，又能耕田園），美什果孩哪彎哩勺根嗼巫腦岐引奴薩（公眾社皆大歡喜，和歌飲酒）。

4、拍瀑拉族

大肚社祀祖歌

蒇仔蒇麻隱喡什（今日過年），靡阿麻饽仔武嘮馬礁乞咿珊（都備新酒賽戲祭祖）；思引咿珊牟起林（想祖上何等英雄），夜嘮務力咿珊年起林（願子孫一如祖上英雄）。

牛罵、沙轆思歸歌

嚅嗎嗄乞武力（往山中捕鹿），蘇多喃任喡須岐散文（忽想起兒子並吾妻）；買捷喡離嗎嗄乞武力（速還家再來捕鹿），葛買蘇散文喃任岐引吱（免得妻子在家盼望）。

5、道卡斯族

崩山八社情歌

沈哪嘮葉嗼賓呀離乃嘮（夜間聽歌聲），末力荨戈達些（我獨臥心悶）；末里流希馬砌獨夏噫嗄喃（又聽鳥聲啼，想是舊人來訪），達各犁目歇馬文斗哩（走起去看，卻是風去看吹竹聲），嗼下遙寧臨律嗼驵噫嗄呀微（總是懷人心切故爾）。

後社思子歌

曳低高毛白（怪鳥飛去），荨目荨甘宰老描崙（飛倦了宿在樹上）；末力希呂荨（見景心悶），毛嗄荨嗼幽耶林嘮（想起我兒子）；目歇荨越耶（回家去看），仔者麼飲呂荨（請諸親飲酒釋悶）

竹塹社土官觀番歌

旺奇冉乞別焉毛嗒耶呼（社長，請爾等來飲酒），打阿保留貓轆戈奇老久焉魯（我祖公最善捕鹿、作田），戈探耶林尤耶林真嗎吧搭藍（爾少年子孫，當聽我教導）；留擺乞打保貓轆戈傳呵祿允（當學我祖勤謹耕捕），打呵貓武呼別焉（土官就愛惜爾），其耶林林毛嗒耶呼（還來飲邀酒）。

6、凱達格蘭族

淡水各社祭祀歌

遲晚曰居留什（虔請祖公），锇晚眉）虔請祖母），街乃密乃濃（爾來請爾酒），街乃密乃司買單悶（爾來請爾飯共菜）；打梢打梢樸咖薩嚕塞锇（庇祐年年好天稼），樸咖薩嚕朱馬喈嚼喈（自東自西好收成），麻查吱斯麻老麻薩拉（捕鹿亦速擒獲）。

（二）日人所採集之平埔歌謠1、民國二十年（日昭和六年西元一九三一年）日人移川子之藏所採集：日人移川子之藏於南方土俗第一卷第二號所報告的平埔歌謠，乃頭社平埔族人於祭祀平埔祖靈「阿立祖」時所唱的祝祭歌謠，但移川的報告並未記錄其原來真正的讀者，且其正確的意義及內容，已無人能掌握。惟此祝祭歌謠仍於臺南縣大內鄉頭社村的阿立祖祭典中唱誦。據中央研究院民族學研究所於民國七十四年農曆十月間於該村之調查研究，得以為證，且發現該曲唱誦區域不僅止於頭社村，其所涵蓋區域，尚待進一步調查＋域，尚待進一步調查。茲將移川氏以臺語錄其全文之內容，述之於下，曲文共有三段：

第一段

蕉牙蕉牙眉蕉牙，眉於蕉牙龜阿哪，夫媽笠媽犁傌倫，犁傌里傌倫衣妖，夫媽高落高落軏，高落高落溫於妖。六龜眉午落午落，圓仔吧午落午來，落蕉加地無午笠，加何於高媽河眉，落阿河來賢高笠，落阿下雅賢高笠，近阿必到必蕉面，六龜西眉枝于唁，枝有蚋羅半倒，力蕉無西王高笠。哖阿西唁高笠，哖阿唁高笠，哖阿無加寒高例，羅媽義西王高笠，羅不媽牙蕉牙我，羅不媽啟佳波阿。蕉媽特白葉白葉，夫媽腳柯媽柯媽，蕉媽時腰犁之佞。枝于西時難西笠，勞貓味約哆吧鶴。哆吧於加高羅唁，加於蚋貓上河安，下勞無雅到腳來，下勞加蛔力其蕉。勞空媽啟蕉下妖，空媽體高媽河眉。

第二段

六龜眉午落午落。圓那吧俄落俄來，落蕉加地無午笠，加荷於高傌荷眉，勞仔犁高傌荷眉，落貓何來賢高笠。落阿下雅賢高笠，近仔必到蕉面，六龜西眉其于唁，枝于蚋勞仔笠，力道無涉狎高西。哖阿西唁高笠，哖阿無加寒高笠，落傌義西王高笠，勞貓味約哆吧鶴，到吧於腳高軏羅，加於勞貓貓何安，下勞無雅到腳來，下蚋加模力枝蕉，羅空傌啟蕉下妖，空傌禮高傌何眉。羅弟傌平蕉下俄。羅不傌啟佳波阿，蕉傌時白葉白葉，夫貓腳柯腳柯媽，蕉貓時蚵犁上安，蕉四傌蚋羅蚋南，枝於西特難西英。

第三段

誅那戲那戲阿禮，那下那下溫於妖，夫貓歌羅歌羅軛，歌羅歌羅軛於妖。意加貓那意勞貓，媽貓那阿利交未，礁於是那阿帽，南媽阿帽孰那吧！六龜甲禮妖阿禮，龜媽勞禮妖阿禮，媽加媽阿帽帽安，其哖媽加阿帽山。媽加媽阿帽抄吧，湳媽阿帽順那吧，羅勞何那吧意媽，羅勞牛那吧意妖。加意那礁崙那禮，那意誅犁溫於妖，那貓未約道吧鶴，加意那貓貓鶴安，那貓貓鶴安其礁。龜媽利國媽于眉，那牛刀國媽于眉，六龜加禮妖阿禮，龜媽勞禮妖阿禮，礁意是那帽那帽。礁是那帽是仔唁，礁下加架禮加禮，礁之約璞利阿吧，利莫想仔利交未，媽莫想外利交外。

這三段歌謠之內容，村人都不明其義。據教誦此曲唱誦的先生所云及石萬壽於民國七十年於該村的調查，該曲內容之大意大尬如下：這三節曲文的詞意已無人能懂。大意描述平埔族來臺的初期，連遭七年苦旱，致使兄弟分散，巔沛流離。後蒙阿日祖託夢，認為族人褻瀆神明，致有此災，必須全體族人跪地懺悔七七四十九個時辰，才能降甘霖、紓苦旱。族人只好依照阿日祖指示，返鄉跪地懺悔。在這四十九個時辰中，阿日祖不斷指示族人處世的原則，族人一一虔誠領受，阿日祖見族人虔誠懺悔，乃降甘霖，解除旱象。先民為永遠記著阿日祖的訓示，乃編成歌謠傳誦。歌曲各節的含意，第一節是勤耕敬神，有三十二句，每句七言、戒族人勤勞於農牧漁獵，要時時尊敬神明，不志阿日祖的訓示。第二節是敦親睦族，有二十八句，訓示族人要敦親睦族，團結一致，全力抵抗外敵侵略。第三節是全曲中最重要的一節，有三十句，為阿日祖在先祖懺悔時候，訓示族人的箴言誡文，要族人善教子女，以祈長大成人後，捍衛鄉里，繁衍宗族。近年來祭典中，以全典過長不易記著，多單誦第三節箴誡，前二節的曲文遂告失傳。每年是時，由身穿白色衣裙，頭戴圓仔花的少女，圍著代表阿日祖神體，邊唱邊跳，以告誡族人不忘祖訓。歌聲淒涼悲壯，令人不禁流淚。據長老說，除此曲外，還有一曲描述七年苦旱的歌，因過分悲傷，常使社民慟哭，阿日祖乃燒掉歌本，禁止再唱。」（取自石萬壽之「頭社的阿日祖祭典」）

2、民國二十五年（日昭和十一年西元一九三六年）日人石犏莊作所採集：民國二十五年日人石犏莊作，曾赴雙溪下游訪凱達喀蘭族後裔之老媼潘腰，時已七十又五。當時其族人幾已完全漢化，僅有其一人仍能諳熟凱達喀蘭歌謠。其中之一為「祝年歌」，譯其音如下：

Chinabitasawan tasawan Pashinkua.tarakaguwannakai,taraku, maiai,nachiakusabatou,Kinnenomaraisei,maraisannia,wubaichinnabi, Kinarausiyana,waitara a,owae,aohowanihe,aohowaiya,eheiehe,eheyooho.意譯：今日新年，去玩吧！我子與我孫呀！廟堂以石砌成，柱上雕塑有龍，堂皇富麗，無人不知，無人不拜，讓我等一齊玩吧！

所採集之歌謠，從詞意判斷之，實非其原有民族歌謠，內容本身表露感染漢族文化已深矣！因此欲得平埔各族更早之固有歌謠，則不得不求之於中文古文文獻。雖此等以漢字拼土著音記錄成之平埔族歌謠，著者所據何音（閩南音或官話或地方音）實無法得知。儘管有拼音上之疑問，然幸每有必附有中文譯意，使吾人能知歌謠之內容，進而了解其日常生活中之喜怒哀樂與其感情之細節。

3、民國二十五年（日昭和十一年西元一九三六年）日人佐藤文一所研究：佐藤文一之研究，基本上是根據「臺灣府志」中所載之平埔歌謠而下頗大之工夫，但他所讀出來的音與事實上的音，可能具有相當的距離。宋文薰已將之譯載於臺灣公論報副刊臺灣風土第一六三期，於此不贅。

（三）光復以後國人所採集之歌謠： 1、民國三十七年宋文薰、劉枝萬所採集：於民國三十七年八、九月間，宋劉兩氏於南投縣埔里鎮大肚城之青年團化家中集得「貓霧璢社番曲」手抄本一本。毒代名阿火，男，生於光緒十六年，係純璢之巴布薩族（即貓霧璢）後裔，為該地現存唯一之番曲傳承者。然毒阿火已不能完全了解其族語言，就所收集到之「貓霧璢社番曲」而言，他除能唱詠外，僅略知各段大意，有時對相同語句之解釋亦迴然不同。該番曲手抄本，橫十八公分，縱十六、四公分之臺灣舊式賑簿，以毛筆書寫，共計十三張。歌謠文字乃依據漢字之閩南語言記錄。該曲乃於該地區頌祖祭時唱誦。該曲頗長，已刊於文獻專刊第三卷第一期，於此不贅，僅將其意略述於下：該曲乃由六篇各自獨立之番曲所編成，第一段為起唱，相當於前導；第二段乃打鹿曲，實際上為第一段之延續；第二段乃敘述打獵之經過；第四段只敘述建造房屋之經過；第五段為本番曲之峰巔，敘述「走標」（送祖賽跑）以後嗣後之酒宴；最後一段乃前段酒宴之延長。

2、民國四十二年宋文薰所採集：於民國四十二年五月，宋文薰於苗栗縣後龍鄉新港村（原為道卡斯族新港社）所採得。該歌謠為一手抄本，橫十三公分，長十六公分，載於臺灣舊式賑簿，以毛筆書寫，共有三十二頁，封面中央寫「祭祖用歌曲簿」，右下角寫「友梅用」，左邊偏下寫「祖德流傳每年七月十五日、八月十五日大典」。據謂，此歌簿所載有所省略，居住於該區之新港社頭目之後裔劉連震，仍會誦讀該歌簿，至於歌謠內容之已不能言之矣！該曲頗長，刊於考古人類學刊第七集，於此不重述。

3、民國五十一、二年陳漢光所採集：於民國五十一、二年，陳漢光先生後於高雄縣匏仔寮及阿里關一帶進行平埔族宗教信仰之調查，集得祭祖用祭歌數曲。於匏仔寮所唱歌謠，計有兩者：一種屬於祭神用，另種屬娛樂。前者僅於「公廨」內唱，亦即開向、禁向時才可能唱。然據陳氏當時之調查，他們現在禁向已不用唱歌牽戲了。於其他四社系統。如甲仙、阿里關、小林等地，禁向與開向唱的歌是有分別的，但在匏仔寮已不加區別，可能是他們已不在禁向歌舞之原故。匏仔寮在開向時，首先要唱「清神歌頌」，然後唱「九月曲」，再後唱「魚母郎」、「阿下者下」等歌，歌畢，出公廨門時要唱「何以何兮」—「出公廨歌」。陳氏另於阿里關附近所做之調查所採錄者大體與匏仔寮者同，尤其是那些與開向有關之歌曲。於阿里關，唱完了「出公廨」歌之後，就可能接唱其他歌曲，例如：「無西毛塔」、「卡拉哇兮」、「馬干」等等。以上所提到之曲調及其他未提到之曲調，陳氏皆發表於臺灣文獻第十三卷第四期及第十四卷第一期中，於此不贅。

伍、舞蹈

平埔各族與一般原始民族，同以會飲，歌舞為生活中最大樂趣。其武勇事蹟、男女相戀、收穫等生活上喜悅之情，藉歌唱舞蹈以表露之。而且曾占居其生活中極重要之一部份。舞蹈能使精神與肉體感奮，其型態可分為二種，一即模倣之律動，另一則配合律調之體操式舞蹈。平埔族之舞蹈方式，依古文獻之記載而判斷，多屬後者。其舉行舞蹈概於祭祀、收穫、婚宴、築屋落成等慶祝行事之時，故以團體舞為特色。因原始民族，一切共有制度可藉團體舞呼吸、步伐、歌唱之齊一，以加強團體結合力，透過團體行動之自然協調，不斷灌輸生活上之秩序與連繫意識，此為現代舞之所缺乏者。「臺灣內山番地風俗圖」中「賽戲」所載：「每秋成，會同社之眾名曰『做年』，男婦盡選服飾餚鮮華者，於廣場演賽，衣番飾，冠插鳥羽。男子二、三人居前，其後婦女；連臂踏歌，踴躍跳浪，聲韻抒揚，鳴金為節。」即描述收穫時，男女盛裝連臂擊舞蹈之狀況。所繪之圖，即表示排成圓陣，合乎節拍移步之狀態。又據「番俗六考」及「重修臺灣府志」等所載，沙鹿拍瀑拉平埔族舞蹈之情形為：「番婦及貓女為戲，衣錦紵，簪野花，一老嫗鳴金以為進退之節。聚薪燃火，光可燭天，番婦拱立，各給酒三大碗，一吸而盡。朱顏酡者絕鮮，挽手合圍，歌唱跳舞；繼復逐蹋地，先作退步，後則踴躍直前，齊聲歌呼，惟聞得得之聲。」。其舞必有酒，偏舞偏飲，酒酣至入恍惚狀態。為了維持舞步之齊一，皆有人鳴金為節，因舞蹈乃律動之藝術故也。舞者邊跳邊唱，其步伐或退或進，或右或左，實與今日山地舞屬同類型。關於模倣律動之舞蹈，在平埔族間，亦似有其例，據「同志」所載：「跳躍盤旋，如兒戲狀，歌舞常曲，就見在景作曼聲，一人歌，群拍手而和。」所述係西拉雅族，由其動作描寫，似為某種動物（鹿？）動作之模倣，具有滑稽之感，且可能非團體舞，而為個人表演，眾人和歌拍手觀看之。平埔族之實際舞蹈場面，現已完全絕跡，惟於同治十二年（日明治六年），水野遵氏，曾乘舟停泊莽甲南風灣時，目睹平埔族舞蹈狀況，留有紀錄謂：「彼等男女老幼相互擊手成圓形隊伍，男女各分別不紊亂而舞」。日據時期並且有若干地方官員之報告書述及平埔族之舞蹈，男女分兩隊成圓形，各人左手握左鄰者之右手，右手握右鄰者之左手，依拍子前後移步跳舞等情。

陸、嬉遊

刺毬 —平埔族有戲球之習俗，蓋獵頭祭儀節演變而成者。按本省山地先住民之卑南、排灣、魯凱等族間，曾慣行將敵首納於籠中，投上祭屋屋頂，俟其滾落時，以槍刺之。卑南族之少年於稻播種時，將猴子當人頭刺殺之，係獵人頭之模倣儀禮。平埔族漢化後，决廢除獵首慣習，當以藤絲編製之毬，以代人頭，似可視為獵頭祭之痕跡也。有關此項遊戲據「番俗釆風圖考」載：「番以藤絲編製為毯，大如瓜輕如帛，畫以五彩。每風日清朗，會社眾為蹋踘之戲，先以手送於空中，眾番各持長竿以尖托之；落而復起，如弄丸戲彈。以共墜者為負，罰以酒，男女堵觀，以為觀娛。」。其以藤絲編製成毬與山地先住民獲首級時，將首級放入藤製首籠又相吻合，據此追溯至其原始意義，藤毬又出自首籠，不能說絕無可能。又排灣族著名之五年祭「Malvo」，於第六日舉行刺球賽（Punalo）以柚實為球，或以相思皮製球拋擲空中，青年輩各持一竹槍，向空中刺之，以刺中次數定勝負，此亦與拋首級之模倣行為，可能有密切關係。事實上，平埔族之戲球，與排灣族之刺球賽屬異工同曲，可能其間有文化淵源上之連帶關係也。

鞦韆—平埔族另有豎鞦韆遊戲。此與山地先住民排灣族之Putiuma 相似。排灣族於結婚之前日新郎及其友人在女家搭架，為女家姐妹戲遊之用。邵族於豐年祭時亦有搭鞦韆，任婦女遊玩之習俗。據「番社釆風圖考」載：「番女有緲綿氏之戲，即鞦韆也。以緲為飛，以綿氏為天，意以飛天耳。每風和景明，招邀同伴，推髻盤花，靚麗服，以銀錢、珊珠肩背，條脫纏腕，纍纍相比，歡呼遊戲。」；又「諸羅縣志」、「彰化縣志」皆載：「春初為鞦韆略如漢人之制；高可丈許，中以木為舁，止容一人，繞樑施轉如紡，上下可數回。漢人傚之，則暈而嘔。」

鬥捷—平埔族之少年每於歲時祭儀或婚宴會飲時，有鬥捷為戲之習俗。此亦見於山地先住民卑南族之少年間。其於第二成年儀禮時必舉行賽跑（Pulno），從公廨跑至海岸，至兩足入海水為止，以先後決等次。阿美族之成年儀禮，亦有賽跑之行事，故平族之鬥捷習俗與此相吻合也。

據「諸羅縣志」、「彰化縣志」載：「過年無定日，或鄰社共相訂期，賽戲酣歌，三、四日乃止。亦有一歲二、三次者，或八月初、三月初，總以稻熟為重。止之日，盛其衣飾，相率而至於壙，視疾絲為勝負，日鬥志、或社眾相詬誶，則以此定曲直，負者為曲。」；又載：「年可十三、四，編籐為篾，圍腹及腰，束之使小，謂之箍肚；便馳騁也。既有室，乃去之。夜冷月明，展足鬥捷，腳掌倒彎去地尺許，撲及其臀，如凌空遐舉；習之嫻既，故逐走射飛，疾於奔馬。」；「番社釆風圖考」載：「番俗從幼學走，以輕捷較勝負。練習决久，及長，一日能馳三百餘里，雖快馬不能及。……」；「一肚皮集」載：「番俗元旦前一日，酋長使人立族幟於十里外，旗皆紅羽毛為之，仍分上、中、下三等；次早，令社中健兒難命往搶奪，為捷足者所得，急持歸，標諸己門首以表矯捷。（按：此與競奪錦標相類）。足捷者謂之『馬達半』；少年無妻室者，凡奔走之役皆屬之。」；「雲林縣釆訪冊」亦載：「柴裡社番潘姓，……婚姻，則將社中未嫁番女若干人同至壇所（公廨？）擇番男，如數起步齊奔周圍一遍，約五、六里，先至壇所，則擇番女之尤者以配，爭便捷也；後至者論次擇配。」；「嘉義管內釆訪冊」並載：「乾隆年間，有番歸順潘姓，在打貓街西門外為社，約有一百餘戶。……每年二月十二日，社番男女飲酒為樂；眾番皆高聲咻叫，連飲三天，咻叫三天。至十五日，全社番男女起步奔走，日『起社』。婚姻之事，將社內未娶番若干人，候齊奔走，至番仔橋頭為限，以先到者為捷，以未嫁番女若干人依次論配。」，又小林與阿里關之西拉雅族後裔，在日據時期曾於每年陰曆九月十五日舉行開向祭，三月十六日舉行禁向祭，是時全村壯丁曾賽跑（Tataheng），由冠軍者豎向竹，後來廢除之。

從如上各志之記載，或近時之遺俗調查窺知，平埔族壯丁間賽跑之盛行，按壯丁在部落中之公務，包括戰爭，狩獵、公差皆貴捷足者，故男子以喜跑者為勇者而被賞識，賽跑成為競勇之一方式，其捷緩乃成為擇偶條件之一，係據於此。