一、主食品

關於平埔族之食生活，甘迪紐斯（Condidilus. Rev. Georgins.）之「臺灣島要略」載：「所有食物，除了米之外，烹飪法皆至為髒穢。」：平埔族之主食品依族群，地域別或時代之前後不盡相同。荷據時代以前缺乏文獻記載、無可稽。惟食芋薯似較稻米為早，蓋因栽植較易，天然災害及蟲害較少且能果腹故也。至於稻米之類可能早已知栽植，非傳自漢人或荷人。此可從土著語中稱稻米之語源徵實。加禮宛語稱稻為Panai與馬來語之Padiei，菲律賓塔卡羅格語之Padai，（Pash）幾完全一致。又拍宰海族將米稱為rasu，臺東縱谷之加禮宛族稱為Vagasu，此與菲律賓塔卡羅克語之Vigasu，馬來語之Verasu類似。在山地先住民則稱稻為 Panai（阿美）、Padai（排灣）Pazai（賽夏）、Pagai（泰雅）、稱米為Vuratsu（阿美）、Vuras（卑南）、Virtsu（排灣）、Vuratsu（魯凱）、Pazu（布農）、Veerasu（泰雅），其語源亦屬雷同。因山地先住民與平埔族稱稻米之語源與菲律賓，東印群島者相接近，故可認為同屬一系列之文化圈。惟其種植法皆屬原始旱田農耕法，單位面積之生產量頗低，不能成為維持扶養全人口所需之口糧。平埔各族之植稻，與其祭禮所需之釀酒關係與密切。稻米之所以能逐漸成為平埔族主糧，實因採借漢人之灌溉水稻種植法後之增產所促成。漢人接踵抵臺後之十六世紀，亦即平埔各族主食之發生變化之時，中文古籍之記載，係描述此階段中之情形。

據文字記載，平埔族之主食品包括粳米、糯米、黍、稷、稗及芋薯等之外，尚有豆、瓜之類。其中以米、黍、薯、芋為最重要澱粉來源，究竟以孰為主，則須視其進化之程度而定，凡居住嘉南平原之西拉雅族，於明末清初年代間已改為稻米為主食。

「巴達維亞城日記」（公元一六二四年二月）載：「彼等（蕭社西拉雅族人）居家對於飲食，其為節制，除以米煮飯外，不食他物。」馮秉正致柯羅民亞（P. de colonia）書中亦描述康熙年代之平埔食生活云：「彼等平時食米，豆與獵獲物……」。「番俗六考」（有關西拉雅族之主食）載：「又有香米倍數大，味醇氣馥，為飯逾二、三日香美不餲，每歲種植，只供一年自食」；又曰：「飯凡兩種；一占米煮食，一篾簫貯糯米，置釜上蒸熟」；且云：「其黍、菽、薯、芋等類，並種植以自饔餮」。「裨海紀遊」亦謂：「番人惟食稻黍與稷，都不知食麥」，此等記述亦見於「范志」、「余志」、「臺海見聞錄」及「重修鳳山縣志」，所述不外就是居住南部之西拉雅之大部分及洪雅族一部分之情形。據此可判斷當時南部平原上之平埔族，已以米為主食，並以黍、稷、菽、薯芋為補充糧食。居住中部之洪雅、巴布薩、巴則海、拍瀑拉各族情形亦雷同。番俗六考所載：「飯：一曰占米，清晨煮熟……；一糯米、炊蒸為飯。」；「飯不拘杭、糯、炊而食之。」可知米為主食已非常普遍。

至於居住本省北處之道卡斯、凱達卡蘭、噶瑪蘭諸族，開化較遲者，即以黍與薯芋之類為主食。番俗六考等載：「番地少播杭稻，多種黍、芝麻、飯皆黍米。」；「以著芋為常餐，食飯者僅十之三、四……緣不知耕作，故粟米甚少。」；「番多不事耕作，米粟甚少，日三餐俱薯芋。」；皇清職貢閱載：「常攜葫蘆汲水蒸黍。」

二、炊煮法

據古志所載，平埔族在米、粟、黍等農作物成熟後，其收穫法即連穗一併剪起或以手摘起而收藏，「諸羅縣志」番俗篇載有：「粟不粒積，剪穗而藏，帶穗而春。」並繪有當時平埔族之收刈圖，可由此認識其一斑。每餐所需之米黍粟隨時從禾間或屋簷下取下，若穀穗未十分乾燥，即在火上烤之然後放入臼中舂之，以脫穀皮。關於平埔族之食生活，在甘迪紐斯（Candidilus. Rev. Georgius.）所著「臺灣島要略」內，載云：「彼等不打取穀粒，而每日傍晚婦女取二、三小束，置火上烤之，以備翌晨搗穀去皮。彼等終年每日反覆行之。」所謂穀粒，乃稻米或小米，此為平埔族之主食。謂次要之食品為魚類（所稱乃西拉雅族近海者）。「被忽視之臺灣」一書中述其情形云：「入置二、三束於火上焙乾之，黎明搗之，費二小時之久，以為一日之糧。」，此與「裨海記遊」所載：「其饔餮則早間漬米以俟」；「臺灣府志」所載：「米，隨用隨舂。」相吻合。舂穀之器物為臼，「諸羅縣志」云：「以巨木為臼，徑四尺，高二尺許，面凹如鍋，鑿空其底，覆之如桶。旁竅三、四孔，以便轉移。杵莸易手，左右上下按節旋行，或歌以相之。」「番社采風圖考」載：「番無碾米具，以大木為臼，直木為杵。舂去糠秕，以供一日之食；次日則再舂之，不食宿米。男女同作，率以為常。」

平埔族之炊煮法分為煮蒸兩種，脫殼後之米、粟、黍，先浸沈於水中，然後置於竹筒、甑釜、籃筐或葫蘆等容器煮或蒸之成飯。「諸羅縣志」與「彰化縣志」載：「編竹篾為甑。……漬米以俟，實於甑蒸之」；又載：「或漬米於青竹筒，刻木取火，燒薪為炭，置竹筒炭中，頃刻而熟」。「番俗六考」等載：「一篾筩貯糯米，置釜上蒸熟」又載：「每晨淘淨入籃筐內，置釜蒸食」。蒸與煮之別視占米（帱或粳）或糯米而定。前者煮食，後者蒸食，皆可成飯，雜糧亦然，飯在拍宰海族稱為Sumai，加禮宛族稱為Umai。糯米加禮宛語稱Rimuttsu或Nurun，除蒸食外亦製成粉沤tsurron，「東瀛識略」載：「或將糯米蒸熟，舂為粉沤，名「都都」」；「番俗六考」等載：「或將糯米蒸熟，舂為餅餌，名「都都」。雜糧亦可製成餅裘，「海東札記」載：「搗秫為沤。至於有關薯芋類之處理，即可據「諸羅縣志」所載：「掘次積薪燒炭為火窖，投芋於中，灰覆之，乃掩以土；熟殊香美，聚一社之社眾發而噉焉……。」即先掘土窖燒土後埋薯芋於其中，再覆以熱土之間接燒炙法。此法在本省鄉村幼童之間極為盛行，稱為「炕仔」。

其炊煮器具及食器：炊煮所使用之爐子，據「諸羅縣志」載：「杙，三足於地，閣木扣於上以炊；或支以三石塊，若鼎峙然。木扣陶土為之，圓底宿口，微有脣起以承甑。」此與今日山地先住民之固有爐荞相似。

炊煮之容器已如上述有竹筒、甑釜、籃筐、葫蘆等。因皆以竹木製成，易於燃燒，其下置有陶木製成之木扣。平埔族：使用鐵鍋係十七世紀初以後漸多。「巴達維亞城日記」載：「則將裝入土製壺中，以米煮成飲料……」；然「諸羅縣志」載：「甑以大虛其中若桶，編篾為臍。近亦有用小鐵鍋兼築猹者。」「臺海使槎錄」載：「食器亦有鐵鐺瓷蒉。阿里山水沙連內山諸番，尚用木扣；平埔社多倣漢人。」可知平埔族之固有食器，只食粥時持椰瓢汲食外，餘皆以手抓食。其使用碗筷係由漢人習得，「海東札記」載：「盛用椰瓢，以手攫食，近亦有用碗箸者。」凡吃乾飯或餅之類，皆以手抓食或製成飯團以手持之而食。「諸羅縣志」載：「挲團而食。」「臺灣府志」及「周志」曰：「粥則環向鍋前，用椰瓢吸食；飯則各以手團之而食。」；「番俗六考」等云：「外出裹腰間，手取食之。」馮秉正致柯羅尼亞（P. de Colonia）函中云：「吃飯甚骯髒，無盤、碟、亦無叉、匙、筷等。用餐坐於木板上或蓆上；彼等用手指進食，略似猴子。」從以上中西文記載可窺知平埔族用餐情形。

三、副食品

平埔族之食生活中，似只顧果腹，副食品中除了獸魚肉之外，幾乎非常缺乏。「諸羅縣志」、「淡水府志」及「苗栗縣志」皆載：「淡水、雞籠各社不藝圃，無蔥苐生菜之屬。」「諸羅縣志」云：「果嗜譇及番石榴。番石榴，俗所稱梨仔拔者也；臭如雞郐，番酷嗜之。投以鮮荔枝，或以為惡。」

（一）獸肉：平埔族原亦以狩獵為主，農耕為副，其主要蛋白質、脂肪即仰於獵獸。據古文獻之記載，鹿、麋、豬為其主要獵獸。「巴達維亞城日記」云：「時亦有似豬肉湯類，而不適於飲用。……彼等食用該地多所出產之鹿肉。」又謂：「又食有臭氣而不堪食之豬肉」；惟「番俗六考」等載：「各社俱不敢食犬」；「沙轆、牛罵不食牛，牛死委於道旁群。」所稱雖指拍瀑拉、洪雅、巴布薩等族，惟不食牛、犬，係犬於狩獵，牛於耕田用途之重要所致，故極可能為平埔族普遍之習慣也。獸肉之食法，清代各主要志書記載略如下：「裨海紀遊」載：「山中刀麋鹿，射得輒飲其血，肉之生熟不甚較，果腹而已！」；「諸羅縣志」載：「鳥獸之肉，傅諸火，帶血而食。麋鹿刺其喉，吮生血至盡，乃剝腹，革將化者綠如苔，置鹽少許，醃即食之，但不茹毛耳。」「番社采風圖考」載：「得鹿則刺喉吮其血，或禽兒生啖之；醃其臟腹，令生蛆，名曰：「肉」，以為美巽。」；「番俗六考」載：「獲鹿即剝割，群聚而飲，臟腑醃藏甕中，名曰「膏蚌鮭」。又載：「東、西螺食豬肉，連毛燔燎；肝則生食，肺腸則熟而食之。」

根據以上記述，可得下列結論：平埔族有飲獸類生血之習慣，亦知燻燒之法，惟生熟不甚注意。獸毛之毛除以燔燎灸燒之法化為灰燼；知加鹽醃藏之法，稱為「鮭」；臟腑令其腐爛仍食用之。在西文記載中亦有描述平埔族吃獸肉之情形，馮秉正之致函友人柯羅尼亞（P. de Colonia）函稱：「所食之肉為半生者，在火上略烤之，彼等已認為珍品也。」「巴達維亞城日記」亦載有：「鹿多而彼等盛加射殺，肉及皮使其乾燥。」

關於其食肉之烹調法，據甘迪紐斯著「臺灣島要略」云：「彼等不盡食其肉，以之向漢人換取亞麻、木材或商品。本身僅取其內臟，若不立即食用時，則以鹽藏之，可隨時取出食用。時亦殺之，因彼等喜食生肉，故可能看到鮮血從嘴邊沿兩頰溢流而下之情景。亦喜食從母獸子宮入取出之胎獸，與身上之毛髮並食之，此為男子工作之一。」其肉類以換取生活必需品，以內臟及子宮中胎獸之食用為主。

該書又云：「彼等不盡食其肉，以之向漢人換取亞麻、木材或商品。本身僅取其內臟，若不立即食用時，則以鹽掩藏之，可隨時取出食用。時亦殺之，即刻切肉成片，僅烤熟其表面食之，因彼等喜食生肉，故可能看到鮮血從嘴邊沿兩頰溢流而下之情景。亦喜食從母獸子宮內取出之胎獸，與身上毛髮並食之，此為男子工作之一。」。其肉類以換取生活必需品，以食內臟及子宮中胎獸為主。

（二）魚蝦：平埔族將魚稱Vaut（噶瑪蘭）、Anau（凱達格蘭）、Yati（道卡斯）、Allau（拍瀑拉）、Baauttsu（加禮宛）、Tsi（洪雅）、Ting（西拉雅）、Kanan（馬卡道）等。

平埔族亦以魚蝦之類以佐餐。「巴達維亞城日記」（明天啟四年公元一六二四年）描述西拉雅族蕭社人之食生活云：「……，始與生薑及鹽魚共食，魚係由婦女於半夜赴河以籠捕之。」清代志書中載有平埔族食魚者，有「諸羅縣志」，「彰化縣志」之：「捕小魚，微鹽漬之，令腐；俟蟲生既多，乃食。亦喜作鮮魚，以不剖腹而醃，故速腐。」「魚肉蛆生，氣不可聞，嗜立如飴，群噉之盡。」；「番俗六考」等所載：「小魚熟食，大則醃食，不剖魚腹，就魚口納鹽，藏甕中，俟年餘生食之。」「半線以北，取海泥鹵曝為鹽，色黑味苦，名「幾魯」以醃魚蝦。」；「魚蝦、鹿肉等物，先炙熟，再於釜內煎煮。」「魚蝦醃為鮭。」；「所食者生蟹、烏魚，略加以鹽；活嚼生吞，相對驩甚。」；「皇清職貢圖」亦載：「滷浸魚，蝦供饌。」；「海東札記」云：「漬魚醒，醢鹿臟，以佐餐，味餒敗為美。」據甘迪紐斯之「臺灣島要略」載：「女子輩，閑則乘小漁船出海，彼等認為次於米糧之最重要食物緣故也。將魚鱗、內臟一併漬以鹽。從鹽中取出時，大致蛆蟲叢生，然彼等不引嘔氣，相反樂之。」，可知其喜食醃魚之一般。

據上述記載，平埔族之食魚有略加鹽生食、熟食及醃藏而食之三種方式。體型較大者，或捕獲量大時，則為久藏而漬鹽醃製之。

（三）果蔬：已如上述，平埔族不知園藝，因此在其日常食生活中，缺乏果蔬佐餐理所必然。其所食果蔬，多靠採集野生者充之。據「巴達維亞城日記」載：「土番從土所獲者，不過自然生產之物而已。」「淡水廳志」、「苗栗廳志」皆載有道卡斯、凱達格蘭等族，無蔥苐生菜之屬。並謂：「雞最蕃，客至，殺以代蔬，弗之貴也。」因此可窺知其缺蔬菜之類，並證實平埔族飼養雞之習慣頗鼎盛，雞群繁衍之情形。客人一至，隨時宰雞加菜，以異於家常便飯。該志又載：「抱瓜以獻，佐以粉沤；雞則以犒從者。」又據「臺海使槎錄」載：「俗尚冬瓜，官長至，抱瓜以獻。」可知蔬菜瓜果之價值，遠在雞禽之上。

平埔族所食用之果蔬，徵於古志，或加禮宛語中有固有稱呼者，可列出下列幾種：冬瓜（Siaku），絲瓜（Pasukoi）、西瓜（Pururu）、瓢簞（Bahagan）、生薑（Ugipu）、辣椒（Siri）、筍（Nonai）、胡麻（Saamuru）、樹豆（Pooku）、紅豆（Kasa）及水果類之香蕉（Punina）、柚子（Muru）、番石榴（Biabasu）、桃（Rupas）、李（Sinsuri）、柿（Kumaya），以上果蔬括弧內羅馬字，皆係加禮宛語有固有稱呼者，餘則多採借漢稱，例如木瓜為 Bokkoe，柑桔為Kam，龍眼為rinken等。據「巴達維亞城日記」所載：「該地多產有Siri（?）、檳榔子、香蕉、檸檬、橘子、西瓜、匏瓜、甘蔗及其他美味鮮果。然而土番並不割取。

（四）調味品：平埔族之調味品以生薑、鹽為最常用，據「巴達維亞城日記」所載：「（米飯）放置發生酸味，始與生薑及鹽魚共食之。」其中鹽雖有其原始製鹽法（番俗六考載：「半線以北，取海泥鹵曝為鹽，色黑味苦，名「幾魯」，以醃魚蝦。」），但多係向漢人購得。按荷據至明鄭時期，南部平埔因鹽已可求於外，不必自製故也，然半線以北，即可能不易人手，乃保留土法製鹽，例如宜蘭平原之噶瑪蘭族，亦有自製鹽之記載。「噶瑪蘭志」載噶瑪蘭族製鹽之法：「蘭各社番，向將海潮湧上沙灘之白沫，掃貯布袋中，復用海水泡濾，淘淨沙土，然後入鍋，煎熬成鹽，其色甚白，其味甚淡，食物中著鹽過多，味亦苦澀。至於生薑，似用途頗廣，為平埔族最為常用之調味品，因其具有刺激性具有壓抑腥味之作用故也。」

一、主裝

原始服制，因受漢裝之影響，迅速發生變遷。「噶嗎蘭志」載：「蘭初闢時，諸化番解穿漢人衣服，一社無過二、三人。」；「番俗六考」、「余志」、「范志」載：「數年來新港、蕭、箟豆、目加溜灣諸番，衣褲如漢人，冬裝棉；哆囉嘓、諸羅山亦有倣傚者。」；「重修鳳山縣志」云：「邇來漸被聲教，男婦俱製短衫褲，與漢人無異。」可知平埔族從原始服裝演變至漢化服裝之過程。然在清代初期，仍保存不少。尤其在開化較遲之北部，東北部凱達喀蘭、噶瑪蘭、及東部縱谷中之加禮宛族為然。

據古文獻之有關服飾豐多記載，可獲對平埔原始服制之綜合概觀之了解。藉此等古文獻之幫助，其還原並不感困難。

國分「祀壺之村」文中載：「此地距離新店（新市）三里多路的靠山地方，因為地方偏僻，才能夠保存著古老的東西。凡有收藏著番衣的女人，都給我解釋說：上衣番語叫做Ruun 纏在褲上的腰布叫做Haban。上衣的袖子較手尖，長得很多，那是要把袖子捲起來穿的。袖子裡面有紅、白二色的刺繡，因為穿時要把袖子反捲起來，所以花樣便露出表面來了。領子的花樣都是幾何學的底，好像是以『馬來線』來成的。領子的疊合方式，是如琉球絲滿街的女人，或古代日本的女服一樣是左衽的。」；關於腰裙穿著法謂：「上面再套上名為Haban的烏布」。Haban要把上部若干部份折為二重：纏在腰間。至於包紮頭髮之頭布，謂：「有二種：一如帶子之烏布，包住頭部，從頭部打結；一以方形布片，折成三角形，包住前頭部，以谔子結住。」

「安平縣雜記」載：「四社蕃衣服，當未化熟之時，一切與生番無異，迄化熟後，凡屬番民所穿之衣，與臺人閩人一律，惟縫作裁剪，多是仿照粵人體式，而不仿閩人，因彼處居之地；輒近粵庄者多，所以從俗，多類粵人也。」

馮東正致柯羅尼亞（P. de Colonia）函上描述臺灣南部平埔族的習俗云：「您可以幻想這些奇形怪狀的裝飾，穿戴一個矮小的軀體上，膚色是橄欖青的，頭髮蓬蓬的披在肩上，配上一弓一槍，衣服就是兩、三尺長的一塊布，圍在腰間，一直到膝，這就是臺灣南部一個壯士的真相。」

平埔族原始服裝，除裝飾性之副裝之外，以短胴衣，腰裙為主裝。

（一）短胴衣：平埔族不分男女皆於上半身著短胴衣，係以番布二幅，縫於背後，另將左右兩腋下縫住，僅留伸出兩臂之洞口。兩幅番布前方從頸部以下部份，任其開放垂下，並無領襟，與扣紐，其長僅三十餘公分。有關此類無袖短胴衣，在「皇清職貢圖」載西拉雅族者云：「衣用布二幅，聯如半臂，垂尺許於肩肘。」；「番俗六考」、「范志」、「余志」、「重修臺灣縣志」、「諸羅縣志」，皆載：「用布二幅縫其半於背，左右及腋而止；餘尺許垂肩及臂，無袖，披其襟。」；「裨海紀遊」亦載：「亦有用麻者，厚可一線，兩幅連綴，不開領脰，亦時以頭貫之，仍露其臂。」。「裨海紀遊」，特別將婦女所著用之短上衣描述云：「婦人以一幅雙疊，縫其兩腋，僅蔽胸背，別以一幅縫其兩端以受臂，而橫擔肩上；上衣覆乳露腹。」此為另一縫製法，蓋，平埔族群之制衣技術，當亦有地域差故也。致於形容其長度，「皇清職貢圖」：「男婦皆短衣」、「臺灣府志」及「周志」：「男女……，上衣短衫。」，「鳳山縣志」：「以短衣蔽其上。」，「海東札記」：「衣製短至臍。」又云：「婦衣短至腰。」，「東瀛識略」：「長不及臍，無袖，披其襟。」又云：「女則短衣無袖，前加以結。」，「番俗六考」：「俱短至臍，與各社同。」又云：「番婦衣短至腰，或織茜毛於領，或緣以他色。」，「諸羅縣志」、「彰化縣志」：「女衣短至腰。」，「臺海見聞錄」：「女衣烏布短衣，曰『吭叭』。」。蓋男女皆短上衣，女衣之異於男衣者，或加以色線等裝飾而已。另在「裨海紀遊」載有：「又有袒挂一臂，及兩幅左右互袒者。」按此種縫制法之上衣，必由一邊腋下料貫胸部而上，至肩上結合而掛於其上，無袖口，亦無領襟，方布任其垂下，另一肩部完全露出。故從文化階梯上而言，可能屬於最原始之一類。

腰褌—巴達維亞城日記載蕭社西拉雅族謂：「彼等裸體步行而不覺羞恥，婦女比較男子略此羞恥，在其私處遮以寬二十公分之圍腰布或『利連』之小布。」

馮秉正致柯羅尼亞（P. de Colonia）書云：「他們的衣服就是一塊布，從腰部遮到膝部……，他們在獸皮和絲網的周圍繞上金銀。」

（二）腰裙：在中文古文獻上，皆稱之為「抄陰」、「遮陰」、「桶裙」等，譯其音為「阿習」、「踏畢」、「突勿」等。蓋漢稱係因其用途為蔽私處呼之，或其外形似圍桶狀而稱之。惟從番俗六考、范志、余志之記中部之巴布薩、洪雅兩族裙褲云：「炎天則結麻片為之，縷縷四垂，圍繞下體，以為涼爽，且便於渡水。」又「諸羅縣志」及「重修臺灣縣志」所載：「土番初以鹿皮為衣，夏用結麻枲縷縷，接於下體，後乃暫易幅布，或以『達戈紋』。」

「裨海紀遊」載：「男女夏則裸體，惟私處圍三尺布。」；又云：「婦人……中衣橫裡，僅掩私，不及膝」；「番俗六考」、「余志」、「范志」載：「腰以下用四尺圍蔽。」；又載：「下體圍布二幅，亦名『遮陰』。」；並云「青布圍腰下，即桶裙也，名「抄陰」，武洛曰『阿習』。」；且又載：「番婦……腰下圍幅布，旁無襞恹為桶裙，」；「皇清職貢圖」載：「腰圍花布。」；「臺灣府志」及周志載：「以幅布圍其下體。」；「鳳山縣志」載：「以青布圍其下。」；「噶瑪蘭廳志」載：「下身橫裹番布一片。」；「海東札記」載「以幅布圍其下體，曰『抄陰』。」；「臺海見聞錄」載：「男以布四尺圍蔽下體，曰『踏畢』。」；「臺陽見聞錄」載：「男用鹿皮或卓戈紋青布圍腰下，名『抄陰』。」；「諸羅縣志」、「彰化縣志」載：「女……橫聯繫幅布為裙，無襞恹。」；「海東札記」載：

「婦女……腰下圍桶裙。」；「東瀛識略」載：「女……，下體圍布二幅，曰『抄陰』，亦曰『突勿』。」。

綜合以上有關南北平埔水族之記載。腰裙之材料為花布、布（番布或購自漢人棉布？）、青布、番布、卓戈紋等外，亦有鹿皮者。以縫製法，乃圍布二幅合而成。長度橫約三、四尺，縱即自腰至膝之上方，而未及掩膝，故可推測約一尺長。所使用之布料，概多青至黑之濃度較深者。其穿著由於『抄陰』之抄字可知，由一邊抄過，以圍成桶狀，於另一邊固定之，而兩幅互疊摺，其以紐帶（腰帶）結之或以繩钶束之，則無文字記載可徵。至於男女之腰裙，皆無襞恹，似乎其區別不在形制，而以裝飾之有無別之，例如花布者也。

二、副裝

（一）裹脛：除以上所述之短胴衣與腰裙為男女最基本而普遍之主裝外，限於婦女具多裹脛。裹脛在平埔族間或謂之「沙里樂」，古文獻上之記裹脛者有「臺陽見聞錄」所載：「熟番自歸版圖後，女始著衣裙裹雙脛。」；「裨海紀遊」載：「以烏布圍股，一身凡三截，各不相屬。」；「諸羅縣志」、「彰化縣志」云：「女……膝下以青布十數層，堅束其腓至踝。」；「臺灣府志」及「周志」亦載：「番婦則用青布裹脛。」；「海東札記」載：「婦……，以青布束腓至踝。」；「番俗六考」、「范志」、「余志」載：「番婦……，膝以下用烏布十餘重，堅束其腓至踝。」；「臺海見聞錄」並載：「女……，用青布裹脛，曰『沙里樂』。」。

據以上各志所描述，平埔族婦女，皆有普遍使用裹脛之習俗。其裹脛之用途，似為保護下腿之作用，故以烏布或青布多層重疊縫製之，並從膝部至足踝間緊束。其寬度大致約一尺許。近世山地土著族之裹脛亦大致僅用於婦女之間，而不分勞動、外出、盛裝，皆不能有所缺。只有雅美族之婦女不使用之。各族間之形制、長度大致一致。繫紐在上端布塊之兩隅，從後方將腓腸包紮，於前方合之，紐帶於膝頭下而縛束之，其下端兩隅並無紐帶。蓋平埔族之裹脛亦屬同一系統，而無多大出入也。

（二）長外套「谑」：平埔族之主裝，因衣裙均極短，遇冷天不足禦寒。為禦寒之目的，有外套之必要。外套（外衣）平埔族裙稱「谑」、「羅翁」，漢稱「長杉」。其所謂「谑」或「谑披」之「谑」可能受荷蘭音，與英文之Man’tle近音。因東部加禮宛平埔族稱衣服為Koros，亦源自Colth者，兩者似可相互比較推測。所謂谑，長度可達三尺至五尺左右。「皇清職貢圖」載：「寒衣曰『谑披』，其長覆足。」；「番俗六考」、「范志」、「余志」亦載：「寒則披『谑』。」；又載：「番男以布八尺圍身，曰『羅翁』」。因記載簡略，從文字上還元困難。惟就平埔族之織機尺寸而推想，當由三幅長方形番布，縫其橫長之兩邊而成之長方形麻布質者。亦有漬樹皮而成之達戈紋為質料者。從「皇清職貢圖」亦載：「以樹皮績為長杉。」；若使用達戈紋為質地，則受取樹皮之樹徑影響，不足圍蔽全身，即縫合至足夠為止。其夾雜犬毛，除增加保溫目的之外，尚有裝飾之目的。蓋「谑」除了禦寒之外，從近世山地土著，加穿此類外衣時為盛裝可推想其另一種作用。泰雅族平時所使用之外衣，僅雜以褐薯榔染麻絲織成，但盛裝用者則以交織以各色毛線。谑之質料，除「番布」、「達戈紋」之外，尚有用「鹿皮」者，此見於「皇清職貢圖」所載：「男以鹿皮蔽體」。

已如上述「谑」並非平埔族獨有之外衣，而在泰雅、布農、曹、排灣、阿美、卑南各族間至為普遍，故可視為平埔族、山地先住民間共同之衣制。其穿法引「噶瑪蘭志」所載：「只用一白番布，自頸至足踝，而又兩手於其內。其布亦只遮蔽前身，若行遇雨，則移其所向。」再據近世山胞而推察之，整塊方布，從頸部或肩部懸掛而披下，一如僧侶之穿袈裟狀。

除了「谑」之外，道卡斯族有介乎「谑」與「短胴衣」間之過型上衣「ㄦ轆」，其長及腰，較不及臍之無袖短胴為長，而短於可及腳之谑。「淡水廳志」、「苗栗縣志」、「番俗六考」、「范志」、「余志」皆載云：「衣名『ㄦ轆』，長及腰，以布及『達戈紋』為之。」

三、冠履

平埔族未受漢人服制影響之前，其主裝既已簡單如上述，其屬副裝方面之冠履，因非為必需，且實際作用亦不大，當更加簡陋且非常用之物。

（一）帶狀冠帽：「裨海記遊」謂道卡斯族：「規樹皮為冠。」然大多古籍所載，皆繩、帶束髮，或兼附各色裝飾者，故多作環狀中空。故實際上尚未進化至帽子之類。蓋平埔族之氣候環境，並無需帶帽，故似乎視之為束髮之環較適宜也。其最原始者乃以草、繩為之。「皇清職貢圖」之「約以朱繩。」、「海東札記」、「臺灣府志」、周志之「以草縛之。」、「諸羅縣志」之「束以韌草。」、「裨海紀遊」之「以青蒿香草，日取束髮。」；較進步者乃以布帛為之，例如「皇清職貢圖」之「束以紅帛。」及「覆以布帕。」、「海東札記」之「裹以青布。」、「番俗六考」、「余志」、「范志」之「各以青布纏頭。」、「諸羅縣志」之「盤髮以青布，大如笠。」等；更進步者即竹帽與女子專用之紗頭箍。男子「戴竹節帽。」之記載，見於「番俗六考」、「范志」、「余志」、「淡水廳志」、「皇清職貢圖」等，描述之對象為中、北部之道卡斯、凱達格蘭兩族。其製作法，「番俗六考」等載：「竹取其裹白，反而為之。高寸許，以紅綠帶纏繞，又以烏絲、線縛之。」。在形制上，竹帽實際上，並未發展至帽子階段，在實際用途上蓋恐髮散垂，為束髮之物。但其以紅綠帶纏繞，則具有裝飾之目的。

女子之紗頭箍，巴布薩、拍瀑拉諸族間見之，稱「荅荅悠」。據「番俗六考」、「范志」、「余志」之記載謂：「番婦頭帶沙頭箍，名荅荅悠，用白獅犬，毛作線織如帶，寬二寸餘，嵌以米珠。飲酒嫁娶時戴之。」顯然是盛裝時始戴用者，即平常用者為草、繩、帛帕之類也。

（二）鞋履：平埔族日常不穿履物；「東瀛識略」：「皆赤不知有锩履。」；「鳳山縣志」載：「男女皆跣足裸裎」；「臺灣府志」、「周志」載：「男女皆跣足。」；「諸羅縣志」亦載：「露臀跣足」；「海東札記」謂：「男女俱跣足；近或衣杉履锩，彷彿漢製。南路番婦竟有纏足者。」可知穿鞋之風，漸受漢人之影響而起。惟「諸羅縣志」與「彰化縣志」皆載有：「出入負鹿皮，日藉以坐，夜則寢之。道路風寒，則披之於背。割生皮刺眼，四周約以繩，芒鞋；漬咬丁皮汁，入水不濡，堅久倍於他履。」，故平埔族並非無履物，其原有之鞋乃鹿皮製成，依足盤大小剪裁成略大之橢圓形，然後豎四邊，依足盤形摺為襞恹狀，並穿孔，橫串繩帶，穿時拉緊束之，並結於足盤上。按曹族、邵族等南部先住民亦有鹿皮製成之鞋履，凡入山耕墾或狩獵以及祭禮時皆穿之。以鹿皮鞣皮製之，成長橢圓形，周緣有孔，穿入皮紐，締結於足，其質料、形制、用途等與往日平埔族者並非差異，兩者之間，可認出文化之類緣關係也。

主屋

臺灣平埔各族、所居住地域，因自然環境之差異，在其築房屋所使用材料上或其形態、構造上；均可發覺其區域別特徵。此等差異，係表明原始民族之生活方式，深切受到自然界之拘束與規約。其區域別之差異，除導因於對自然之順應與利用之外，尚受其傳統文化之影響甚鉅。

平埔族既非單純之一族，其語言亦相當複雜，「番俗六考」一書中有關居處在記述南北路諸番中，曾詳加分別。茲依據族別稱房屋之土著語列舉如下：

西拉雅族：上淡水、下淡水、阿猴、放钶、塔樓、茄藤、武洛、力力等社稱「朗」。

新港、目加留灣、蕭、箟豆、卓猴各社稱「囤」。

木岡、大武、大傑顛、抅吧脎、芋匏頭等社稱「達勞」。

洪雅族、哆囉嘓、打貓等社稱「必堵混」。

南投、北投、貓羅稱「夏堵混」。

巴布薩族：半線、柴仔坑等社稱「夏堵混」、拍瀑拉族：水裡社稱「夏堵混」。

上列「朗」、「囤」、「必堵混」、「達勞」、「夏堵混」，均由以漢字譯其音者。

二、建築用材與格式

「番俗六考」中，有關十八世紀初葉（雍正乾隆初），臺灣土著民族之建築用材，分別歸納分析如下：

（一）南部：嘉義、屏東平原之平埔族以竹子為主，木為副。因本地域依據柯本氏之氣候分類，屬於溫暖冬季寡雨氣候（Caw 型）及熱帶冬季寡雨氣候（Aw型），由於莽原氣候之特點，其原始植物景觀為草原疏林，尤其季風帶特有之竹林頗多。故居住此地域內之拍瀑拉、巴布薩、洪雅、西拉雅等族之築屋用材，大多以竹子為壁、木為樑、柱，屋頂即悉以茅草之類。「巴達維亞城日記西元一六二四年二月份上記載中，有關蕭社西拉雅族之房屋云：「彼等所住房屋，離地面五、六尺，以該地多所出產之竹木築造，外觀頗美。」；馮秉正致友人柯羅尼亞（P. de Colonia）函中謂：「其屋，除少許物品之外，與漢人者同。南部諸社，僅由草、竹蓋成之草房而已，高尺三、四尺，直徑自十五、二十、三十至四十之倒置漏斗；有些板壁隔開。」黃叔璥之「臺海使槎錄」卷五、六、七番俗六考中，記述北路諸羅番（新港、目加溜灣、蕭、麻豆、卓猴）：「作室名囤。先以竹木結成椽桷，編竹為牆，蓋以茅草，為兩大扇；中豎大梁，備酒豕邀諸番眾，舉上兩扇，合為屋；狀如覆舟，寬二丈餘，長數丈；前後門戶疏通……」；又記：「自新港、蕭、麻豆、大武郡、南社、灣裹以至東螺、西螺、馬芝遴、填土為基，高可五、六尺，編竹為壁，上覆茅。茆簷深邃垂地，過土基方丈，雨暘不得侵；」，可知其所使用之材料，皆就地取材。且為適應夏季濕熱之氣候，屋簷下垂，為避雷雨、洪水皆築土為基，以禦浸水，雖為文化低度開發階段，先住民亦發揮了適應地理環境之智慧。

（二）北部：北部臺北盆地之凱達格蘭與宜蘭平原之噶瑪蘭族，因地居副熱帶，冬季亦多雨，並無顯著乾季，屬柯本氏之溫暖潤溼氣候（Cfa 型），其自然植物景觀，樹林較茂密，故木板成為最普遍之建築用材。「番俗六考」北路諸羅番所記金包裡、麻沙翁、雞籠，大浪泵、大加臘、里族、秀朗、八里坌、里末、答答悠、奇里岸、哈仔蘭社之諸居處：「澹水地潮濕，番人作室，結草構成，為梯以入，舖木板於地；亦用木板為屋，如覆舟……」此類防濕，禦水之房屋，為適應潤溼濕氣候與低窪地勢之產物，其築屋材料之木板亦因富於林木，易就地取材故也。

（三）中部：中部係南北部熱帶與副熱帶氣候之過渡地域，分布有拍瀑拉、巴布薩、洪雅、道卡斯、巴則海等各族。有關本區北部崩山八社與後 社之住屋材料，「番俗六考」載有：「營室先豎木為牆，用草結蓋……」實具有北部木板為主之特徵；大武郡、南社、灣裡、東螺、西螺、馬芝遴等社分布本地域之南側，「番俗六考」所記：「填土為基，……編竹為壁，上覆以茅」即具有南部以竹材為主特徵。乃地當北部木屋與南部竹壁之交錯過渡地帶。臺中盆地內之南投、北投、貓羅、半線等社即「以草為蓋，或木或竹為柱；厝蓋葺茅編成」。總之中部之平埔族房屋築材、竹木兼用，北部以木為主，南部即以竹為主。

平埔族之房屋其外面格式與內部構造，均可表現出其地理環境之差異。造成地域別差異之主要原因，第一可舉出使用建築材料之性質；第二即受當地之地形之影響。但不論其取材與地形狀態之如何，因其經濟活動屬於同類型，其房屋之內部構造，均可認出其通性。

平埔族房屋構造一般而言之，頗為單純簡樸，根據黃叔璥之「番俗六考」，謂新港、目加溜灣、蕭、麻豆、卓猴諸社云：「夫、妻、子、女同聚一室」；打貓、諸羅山、哆囉嘓等社：「舉家室而居，僅分衽席而已。」；崩山八社、後、新港仔、貓裡、加至閣、中港仔。竹塹礁嘮巴各社：「合眾一室」，可知平埔各族之主要房屋，即容納家族每一成員起居飲食之處，一家大小在同一室內生活。「巴達維亞城日記」於一六二四年二月份載：「彼等住屋內，宛如倉庫空虛，無傢俱，除敵人首級與骸骨外，一無所有。」馮秉正致友人柯羅尼亞（P. de Colonia）之函中載：「此等草房內，並無椅子，亦無桌子與床，缺乏任何傢俱，當中只有似爐竅者一座，離地兩尺多高，彼等即在其上燒煮。」所謂無床，實謂無歐人或中國人慣用之床。按該函中又稱：「至於床即以某種樹葉推成者，此種樹（可能即茅萱）在此地至為普遍，然我不知其名，彼等舖在地上或屋頂之上，即在其上作好夢。」可知主屋內之空虛情形，蓋游農之民族，住屋內不宜備置繁雜傢俱故也。至於房屋之四周，則遍植檳榔、椰子及竹林。此在「巴達維亞城日記」中記為：「周圍栽種多數檳榔及椰子樹之麻豆住屋」。

三、特殊建築物為配合生產活動與防禦外敵及婚俗等習慣，另有附屬性房屋之「社寮」、「公廨」、「籠仔」、「貓鄰」、「望樓」、「禾間」、「圭茅」等特殊建築物。

（一）公廨：此為未婚男子專用之房屋，兼具寢室、瞭望、集會之用，經常懸掛人之頭蓋、獸骨、獸角、戰爭或祭祀用樂器，裝飾成宗教氣氛頗為濃厚之房屋。壯年輩在此接受長老之訓練，並舉行特定之儀禮，且不許婦人之出入。從古文獻之記載，十七至十八世紀之臺灣平埔族間，顯然也普遍保持同種習俗。

平埔族除合眾為一室之專用房屋之外，亦有專為未婚男子集宿之房屋，這種房屋，在「番俗六考」居處中載有大武郡、貓兒干、西螺、東螺、他里霧、柴裡、二林、南社、阿束、太突、眉裡、馬芝遴各社稱「社寮」；阿里山、濁水溪流域內山各社並築有未婚男女住宿小屋、未婚女性所宿小屋稱「籠仔」；其男性專用房屋稱「公廨」。為其重要附屬房屋。在「諸羅縣志」中述公廨：「架木左右為床，無帷帳被褥，笑歌跳擲達旦」；「理台末議」云：「社立一公所，名曰『公廨』，有事則集。「東瀛識略」稱：「番有公廨，壯、少之分。」；又稱「彰化番則異是，男女未婚嫁者，另築木屋曰『籠仔』或『貓鄰』，女居之；男所居者曰『公廨』。此公廨番所由名也。」據上面各古文獻之記載，平埔族之小聚落內，「公廨」乃屬房屋構造上，極為重要之存在。而且「公廨」專為男性未婚者集居之處。其集居之目的，與公務、防務、狩獵等團體活動，具有密切關係。「臺海使槎錄」云：「麻達夜宿社寮，不居家；恐去社遠，致妨公務也。」又稱：「麻達走遞公文，……展足開門，」。麻達亦稱「咬訂」或「貓踏」，以十二、三歲「未至者充之」其在官方志書上，似專用於郵差之平埔族青年之名稱。

所謂公廨，在規模較大之部落似不止一座，據甘迪紐斯（Candidilus. Rev. Georgins）所著「臺灣島要略」載：「未婚少年睡於特別場所，公廨屬於十五、六之家族，已如前述，在此有四處以上之處，為少年合宿之場所。」

但鄭成功克復臺灣之後，這種平埔族青年們集會之處，逐漸起了變化。「番俗采風圖考」上云：「番社前蓋茅亭一座，進則館舍三間，名曰『公廨』，土目，通事會議決斷之所。日夜播番夫守候。凡輶車經過，停驂信宿及一切公文往來，撥遣飛遞，不違晷刻，無曠風雨；趨勸供役，踴躍恐後。」，「諸羅縣志」云：「社中擇公為舍，環堵編竹，敝其前，曰公廨（或名社寮）通事居之，以辦差遣。」可知此類平埔族聚落中之青年宿住之公用房屋，至清代演變成為官方徵用公役與平埔族聯繫，或舉行會議極為方便之處所，更且成為提供官方所派來之「通事」住宿處，因平埔族村落間，一般每一族人，僅擁有一間，人滿為患之陋室故也。依據鹿野忠雄，臺灣平埔族中的巴則海族（Pazen），有年齡分級的制度，並有為未婚男人共宿之集會所，這種青年集會所稱為Taoburn，而且建築在樁上，以利瞭望。

已如上文中所提到，「籠仔」、「貓鄰」是專為供成年或處女所合宿之青年集會所。「番俗六考」中記南投、北投、半線之洪雅、巴布薩族：「惟未嫁者另居一舍，曰貓鄰。」記南路鳳山番云：「不擇婚，不倩媒約，女及笄構屋獨居，番童有意者彈嘴琴逗之。……意合，女出而招之同居，曰牽手。」

（二）望樓：六十七於雍正年間（公元十八世紀初）所修「番社采風圖考」載番社之瞭望云：「社番擇隙地編籐架竹木，高建望樓。每逢禾稻黃茂，收穫登場之時，至夜呼群扳緣而上，以延睇遐囑。平地亦持械支析，徹曉巡伺，以防奸宄。此亦同井相助之意。」；又云：「淡防竹塹、南嵌、芝包裡、八里坌等社，通事、土目建搭望樓，每日派撥麻達巡視，以社生番並防禾稻也。」得知平埔族聚落中，建有高塔，以防農作物或獵場被奸宄之徒偷竊，並防禦生番之攻擊之用。此亦為平埔族聚落景觀特徵之一。

（三）圭茅或禾間：平埔族原始旱田農耕，或習得種植水稻後，所收穫物之儲存用穀倉稱圭茅或禾間。按十七至十八世紀初之臺灣平埔族穫稻後，並不脫穀，屬最原始之儲存法，將其倒懸任其易乾，並可防鼠食。甘迪紐斯（G Candidius）將平埔族儲存稻穀之法（於其著書「臺灣紀略」中），描寫如下：「……刈稻以後，他們並不脫粒除穀。他們祗是懸掛著，而舂得一日的需要份量。」；「番社采風圖考」又載：「於屋旁另築穀之室，圍以竹箙，覆以茅苫，連穗倒而懸之，令易乾，名之曰『禾間』。其粟名『倭』，……」。「諸羅縣志載：「室外，結茅為禾間；番喜禾，故名之也。竹木交加，疊空而起，離地數尺，如小樓，貯粟其上，以避蒸燙黴腐。」；「臺灣內山番地風俗圖」，有關對禾間之說明云：「番社圍植竹木，別築一室，圍以竹蓖、覆以茅草，倒懸穀穗於中，令易乾，名曰『禾間』。」以上古志或古圖所載「禾間」係存物未脫穀之稻穗之處。

所謂「圭茅」，即屬更進步之穀倉，因所存非帶穗者，故為了防鼠、防溼，穀倉必須高築，一面期能離地透風，另即可防鼠害，故屬樁上房屋之類。今日臺灣高山族仍普遍築有此類樁上穀倉，在東南亞各地亦常見這種建在四根樁上的特別穀倉。「臺灣內山番地風俗圖」亦載：「其貯米之屋，又曰「圭茅」。或方、或圓、高倍常屋，下木上簞，積穀於上」。故「圭茅」實較「禾間」進步之穀倉，圭茅似受了漢人移民之影響後之產物，按其形「或方」與漢人穀倉相吻，唯「或圓」則保存其原始形態。

「禾間」、「圭茅」兩種貯藏粟米之穀倉，亦為構成平埔族聚落重要景觀之一，兩者皆為原始旱田農業民族文化較進步後之產物，依據古文獻之記載，臺灣平埔族，於十七、八世紀，已普遍築此類專用穀倉。

四、建築物型態之類別

至於平埔族房屋之一般外形，甘迪紐斯（Candidlus. Rev. Georgins）之「臺灣島要略」即載：「彼等之房屋遠較東印度群島各地所常見者，為宏偉堂皇。皆建築於岡阜之上，其床地，以竹子築成。內外側飾以豬頭或鹿頭。」，所云乃見於南部西拉雅族者。

東南亞原始民族之房屋形態，有地上住屋（Ground house）和樁上住屋（Pile箣dwelling）二型，依據鹿野忠雄之研究，地上住屋屬大陸文化系統，其在東南亞各地的先住民屋住地幾乎矚目皆是。

從清代古志或紀遊，對平埔族房屋形態之記載，或所繪風俗圖，可看出其房屋形態，有與東南亞各地的先住民相同之「樁上住屋」，亦有因漢人接觸後，接受漢人之地上住屋，因而使「樁上住屋」演化而成之「土墩上住屋」，亦有因適應特殊自然環境而成之「半洞式住屋」，茲分述如下：

（一）樁上住屋：關於平埔族起居住屋，伊能嘉矩曾於本世紀初在淡水地方覓得殘餘凱達加蘭族（Ketagaran）住屋，留有實查報告謂：「在峰仔嶼社……、……用木板造成船狀的盒子，架於木柱之上，以竹枝作成圓頂蓋其上半，起臥飲食於此圓蓋之下，當其出入則用梯子。」堪稱珍貴資料，此證實十七世紀初之房屋型態一直遺留至二十世紀初。「臺海使槎錄」中所稱：「淡水地潮濕，番人作室，結草構成，為梯以入，鋪木板於地；亦用木板為屋，如覆舟、極狹隘……、……」所指即居住今日北部臺北盆地及其周緣直至凱達加蘭族各社。據馬偕博士（George Le箣Slie Mackay）所著「臺灣遙寄」（From far formosa）所載，當時（同治末年光緒初年）宜蘭平原上之平埔族（噶瑪蘭族）之房屋亦為此型住屋。該書云：「馴服於漢人之平埔蕃，其房屋形式與目前漢人之房屋甚有異處，且勝於漢人之房屋。平埔族之房屋，地板加高於地上，比漢人之泥地板，對於人體健康有益得多。」蓋樁上住屋在構造本身既透風佳，木板質料能防濕，為高濕氣候下，與自然環境最協調者。「噶瑪蘭廳志」載：「其（噶瑪蘭族）房屋則以大木鑿空倒覆為蓋，上下貼茅，撐以竹木，兩旁皆通小戶，……相傳老番至雞籠，見覆舟依岸，因仿之以為屋制焉。」；「噶瑪蘭志」又載：「熟番架屋如舟：富者長數十丈，巨木為樑，覆以茅簷，垂至地……」。

（二）墩式地上房屋：此種樁上房屋在中南部地方，一因漢化早，二因乾季長溼度較低，故迅速演變成為土墩式地上屋；但在北部尤其東北部之宜蘭平原，因開化遲，且乾季不顯著，適為本省多雨地帶，故土墩式房屋與自然環境之不相配合，乃保持島嶼文化系統之樁上住屋形態至本世紀初也。平埔族之樁上房屋，在六十七所著「番社采風圖考」中之「舂米」、「織布」、「迎婦」、「夜舂」等圖上所繪房屋均屬此類，可知未受漢式房屋影響之前，樁上房屋乃為一般平埔族固有之形態。

平埔族之房屋，似無例外，其地基均高出四周地面，此與高溫多濕之氣候及本省夏季多豪雨與河川氾濫有密切關連性。「諸羅縣志」述南社、東西螺、新港、蕭、麻豆、目加溜灣等社之廬舍而云：「封土墩為址，作室於上；昂其前可五尺，門架木橫以入。……」；「番社采風圖考」記平埔族之築基云：「番不諳堪輿，然築舍亦自有法。……，營基高於地五尺，周圍砌以石、中填土。……」；又黃叔璥之「番社六考」中亦記大武郡、貓兒干、他里霧、斗六門、馬芝遴各社之築屋：「填土為基、高可五、六尺；……。架梯入室，」；並記南路鳳山番之大木連、下淡水、阿猴、搭樓、茄藤、放钶、武洛、力力各社之房屋亦「築土為基」。以上文獻所述之平埔族分布範圍，大致北自大肚溪，南至恒春半島間，亦即包括臺中盆地、嘉南平原和屏東平原之廣闊地域。這種土墩上房屋，似乎普遍見於西拉雅、洪雅、巴布薩三族之間。

根據周緣文化之關係與種種跡象可推論，平埔族之土墩上住屋，係由樁上住屋經與漢人接觸後，接受漢人地上住屋而發生之變化，但仍留樁上房屋之痕跡也。按平埔族之土墩上住屋，至道光年間，幾已完全漢化，埔里盆地幾家平埔族後裔之房屋，其格式材料與漢人者並無差異，豐原大社潘阿睦一家，漢化頗早，現存在省立博物館之模型，正廳、虎平、龍平、後陵儼然屬於典型漢式住屋；又於光緒末來英人馬偕傳教於宜蘭地方時，亦述及平埔族住屋之漢化，根據古文獻之記載，臺灣中南部平原上之平埔各族房屋之形式，可歸納如下：即屋基高出地面約一公尺半左右，架以木梯而上，土基之房屋成方形，樑、柱使用木料或竹材，牆壁是利於透風之竹蓖所編，前後留有蓬門，其屋頂以剉竹結椽桷為蓋，形似兩大扇，其上編茅以覆，其狀如覆舟。

關於這種房屋之用途，室內為全家起居之處，室外四周土墩留有簷下走廊，此走廊之利用價值很大，「番俗六考」中云：「茆簷深邃垂地，過土基方丈，雨暘不得侵；其下可舂、可炊、可坐、可臥，以貯笨車、網罟、雞塒、豕欄。」，可知其用途之大。

（三）半洞式住屋：平埔族中，屬於貓霧璢諸社之巴布薩，因所居地理環境之殊異，其住屋亦反映迴異性。即根據「番俗六考」之記載：「貓霧璢諸社，鑿山為避，壁前用木為屏，覆以茅草，零星錯落，高不盈丈，門戶出入，俯首而入，屋式迴不同外社。」可知居住大肚臺地內側之平埔族，地勢高而乾燥，無需土墩或木樁為基，但大肚臺地土質屬洪積期赭土層，由砂礫、粘土之互層而成之磚紅性土，雖易鑿但亦易崩，乃以大木為柱，並未敢深挖、或半洞式房屋，其突出部分，仍以茅草覆之。這是很特殊的一種屋式，而且此類半洞式居屋因需選擇適當地形而鑿，故不成集村，而必然沿斷層崖呈線狀散佈排列之散村，或可稱線村。這是聚落地理上頗饒興趣之研究對象，可惜已不復可見也。

綜觀平埔族房屋形態，可獲得結論（一）十七、十八世紀平埔族之房屋，已在迅速漢化之階段中，此種漢化即從樁上居屋演變成為土墩式住屋，再從土墩式住屋演變為完全漢化之土地上住屋。（二）住屋形式之漢化，因開發之遲早而異，即中南部較北部為早，亦因氣候環境而異，故北部樁上住屋至日據初期尚有遺留者。（三）平埔族係平原上原始住民，其洞居或地下住屋，除在居住環境特殊地有殊少例外，餘則一律以土墩式，樁式住屋為主。